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Vous remarquerez, dans le premier tableau, qu'à l'extrémité gauche j'ai dressé la liste des lettres de Bardon et leur ai assigné les Lettres hébraïques correspondantes (consonnes) et les voyelles pour la plupart d'entre elles. J'ai tiré ces correspondances en me basant sur la relation entre les dernières correspondances (comme " Anatomie " et le pôle de l'Eau " Elément/Sensation ") de celles que l'on trouve dans le Sepher Yetzirah (Version courte, par le Ravaad).
Les deux premières lettres de la liste méritent une explication. En hébreu, la Lettre Aleph, communément associée au A français, est une consonne et est, de fait, muette dans le langage parlé. Aleph est TOUJOURS accompagnée d'un point-voyelle et c'est ce qui la rend prononçable. Certains ont avancé que c'était originellement une voyelle consonantique, mais en ce qui concerne l'hébreu de la kabbale, il est toujours muet et strictement consonantique.
Chaque consonne possède ce qui est appelé une " voyelle naturelle ". Cette voyelle naturelle se trouve dans le nom de chaque consonne. Ainsi avec " Aleph ", le mot, la voyelle naturelle est Kametz (" ah " comme dans " bateau ").
Mais vous noterez que la seconde lettre est Ä Tréma, à laquelle j'ai assigné la correspondance du point-voyelle hébraïque Kametz (la voyelle naturelle d'Aleph). Ainsi, Aleph ('A') et Ä Tréma ont toutes deux le même son principal dans ce contexte. Mais - et cela rejoint ce que j'ai dit plus tôt à propos de ce que le son de chaque lettre a la possibilité d'inclure beaucoup de significations différentes en fonction des correspondances qui lui sont attachées - c'est uniquement au niveau de leur son et légalité que ces deux lettres correspondent. Chacune de leurs correspondances ultérieures est différente. Par exemple, la couleur de 'A' est bleu clair, mais la couleur de Ä Tréma est marron clair. C'est ce qui les différencie, et non leur son de base.
Pour vous aider à différencier les deux en pratique, je suggère que vous donniez au 'A' d'Aleph le son 'A' long (" a " comme dans " pommade "), et au Ä Tréma de Kametz le " ah " court qui lui correspond.
Une distinction similaire se rapporte à la différence entre le 'O' et le Ö Tréma. Au 'O' simple, j'ai assigné la Lettre hébraïque Ayin. Celle-ci aussi est d'ordinaire une consonne silencieuse qui requiert habituellement un point-voyelle pour être prononcée. Au début, je n'étais pas sûr de l'endroit où placer Ayin dans les lettres de Bardon, mais en me basant sur les dernières correspondances, le 'O' s'avéra le bon choix.
Quelques-uns des attributions des lettres restantes peuvent sembler illogiques (comme 'C' avec Tzaddi ou 'W' avec Qooph) mais chacune d'entre elles a été rectifiée en fonction de l'accord entre les dernières correspondances de Bardon et celles du Sepher Yetzirah. J'expliquerai chaque étrangeté quand j'y arriverai.
Acette étape initiale cependant, ces considérations comme quoi lesquelles des lettres de Bardon s'accordent avec lesquelles des Lettres hébraïques ont peu d'importance autre qu'un guide de prononciation ou de son. Il n'existe pas de source connue pour la couleur et les régions Elémentales initiales du pôle du Feu, à l'intérieur du corpus de la kabbale juive. Il n'y a pas de preuve qui étaie cela avant que nous en arrivions aux correspondances anatomiques de la littérature kabbalistique.
Vous noterez que les régions Elémentales du pôle du Feu semblent entrer en conflit avec celles du dernier pôle, celui de l'Eau. Ne vous inquiétez pas, cela n'est pas une erreur. Ceci est simplement dû à la différence des niveaux auxquels ces deux pôles correspondent. Avec les exercices du pôle du Feu, la tâche consiste à commencer à intégrer ces qualités universelles dans votre propre microcosme, mais quand vous en arriverez aux exercices avec le pôle de l'Eau, vous aurez déjà fait quelque progrès dans cette tâche d'intégration et ainsi vous intégrerez un nouveau niveau.
Maintenant, remettons-nous au travail. ;-)
Le premier exercice implique d'apprendre comment lier l'oscillation de la couleur au son de la lettre à un niveau purement mental. Souvenez-vous que vous devez travailler de façon tripolaire, ce qui signifie que même si ceci est une opération purement mentale, vous devez l'accomplir avec votre être tout entier. Votre corps mental envahit à la fois votre corps physique et astral, simultanément.
En pratique, cela se traduit par le fait que vous devez d'abord remplir la pièce, puis l'univers, et ensuite votre propre corps, avec la couleur bleu clair en même temps que vous dites mentalement la lettre 'A'. Cette simple opération doit être maîtrisée à la fois déductivement et inductivement, comme pour le travail avec les Eléments, les Lumières et les Fluides dans le CVIM.
De grâce, prenez note de ce qu'à ce stade vous ne devez pas donner à la couleur une forme spécifique. Bien sûr, elle a une couleur et ainsi, jusqu'à un certain degré, une forme, et vous remplissez de fait la pièce, l'univers et votre corps avec, lui donnant ainsi un certain degré de forme. Mais ne vous méprenez pas, ceci est différent de ce qui vient ensuite.
Ce qui vient ensuite, une fois que vous avez maîtrisé la méthode déductive et inductive ci-dessus, est que vous devez maintenant lui donner une forme spécifique. La forme véritable dépend de vous, mais en général une sphère simple et condensée est la forme la plus simple pour travailler. Cela donne à l'oscillation de la couleur quelque degré de densité astrale. Ceci est un exercice de condensation.
Une fois que vous avez maîtrisé ce qui précède, vous pouvez avancer à la lettre suivante et maîtriser l'oscillation de la couleur de façon déductive et inductive, d'abord sans tenir compte de la forme, et ensuite avec une forme spécifique.
Dans chaque paragraphe, Bardon semble dresser la liste des voyelles à tréma à des endroits différents. Dans certains cas, elles suivent les voyelles entières et dans d'autres, il les place à la fin de l'alphabet. Dans mes tableaux, je les ai positionnées de manière à intégrer les voyelles à tréma dans un ordre plus naturel. Il est mieux, en particulier avec le pôle du Feu, de suivre l'ordre donné par Bardon, Ainsi la lettre 'B' serait la suivante dans cet exercice.
Pratiquez exactement de la même façon avec chacune des lettres les unes à la suite des autres. Maîtrisez chacune d'elles complètement avant d'avancer à la suivante. Ceci intègre les qualités universelles à un niveau spécifique de votre microcosme et forme les fondations de tout travail supplémentaire.
Les séries suivantes d'exercices avec le pôle du Feu consistent à invoquer l'oscillation de la couleur dans la région Elémentale correspondante de votre corps. En premier lieu, quand vous dites mentalement la lettre 'A', vous devez évoquer directement la couleur bleu clair dans votre poitrine. Le 'A' dans votre poitrine doit être condensé jusqu'à ce qu'il soit presque éclatant de couleur bleu ciel. Une fois encore, ceci ne doit pas déranger votre respiration normale ni créer de tension musculaire qui ne soit pas ordinaire. Ces choses doivent être évitées depuis le début.
Ensuite, vous devez travailler avec le 'A' de façon déductive. C'est-à-dire que vous tirez la couleur bleu clair depuis l'univers jusque dans la région de la poitrine. Par exemple, vous inhalez le 'A' dans votre poitrine depuis l'univers par la respiration et ensuite à travers une espèce de respiration des pores. Ici, ce n'est pas seulement à travers les pores de la peau que vous allez inhaler la couleur bleu ciel, mais avec la poitrine tout entière. Cette technique est la même que celle que vous avez apprise dans les premiers Degrés du CVIM.
L'exercice suivant est un peu plus compliqué. Ici vous devez apprendre à projeter la couleur bleu ciel vers l'extérieur, dans l'univers. Au début vous emplissez l'univers avec la couleur bleu ciel directement en exhalant depuis votre poitrine. Ensuite vous devez la condenser dans une forme spécifique comme auparavant, mais la différence est que, dans ce cas, elle vient de votre poitrine et est ensuite condensée de manière externe.
Une fois que vous avez maîtrisé tout ce qui précède avec le 'A', vous pouvez alors avancer à la lettre suivante. Chaque lettre successive doit être maîtrisée de la même manière que le 'A' en suivant exactement la même série d'exercices.
Ici, Bardon place le Ä Tréma comme celui qui suit et le 'B' est troisième plutôt que second. De nouveau, je vous enjoins de suivre l'ordre donné par Bardon et non celui de mon tableau. Il se peut que cela ne change rien au résultat final, mais Bardon a fait ceci pour une raison précise, aussi il est sage de suivre sa direction en tout cas.
Ici Bardon rappelle à l'étudiant qu'il faudrait prêter attention à l'élimination complète de l'oscillation de la couleur à la fin de chaque exercice. Il donne exactement le même conseil dans le CVIM au cours des exercices avec l'Energie Vitale, les Eléments et les Fluides, et tout ceci est basé sur le même raisonnement. Ne négligez jamais cette étape.
Quand toutes les lettres auront été maîtrisées de cette manière, vous aurez atteint le premier niveau discernable de votre pratique kabbalistique. Cela marque une intégration significative des qualités universelles des lettres dans votre microcosme, au moins concernant le pôle du Feu.
L'étape suivante de la pratique implique l'infusion de chaque organe ou partie du corps avec l'oscillation de couleur des lettres. Cela est encore relatif au pôle du Feu, mais vous utilisez ici les lettres pour influencer directement les divers aspects de l'anatomie occulte. En d'autres termes, c'est ici que vous utilisez les lettres de façon kabbalistique pour la première fois.
C'est un pas important pour intégrer complètement le pôle du Feu par les qualités universelles dans votre propre microcosme. Cela est tout aussi " transformant " que les exercices similaires rencontrés dans le CVIM.
Les exercices suivants requièrent deux choses fondamentales. La première est une familiarité avec l'anatomie humaine. Pour dire les choses autrement, vous devez connaître la position précise de vos propres organes à l'intérieur de votre corps. Quiconque a accompli le travail du CVIM sera déjà familiarisé avec cela et si vous n'avez pas déjà accompli le travail du CVIM, alors vous n'avez, pour poser clairement les choses, rien à faire avec CE travail.
La deuxième chose requise ici est une facilité pour le transfert de conscience, car vous devez être capable de transférer votre conscience dans chacun et n'importe lequel des organes ou parties du corps de votre propre corps. Maintenant, à proprement parler, ce n'est pas JUSTE une opération physique. Effectivement, vous transférez votre conscience dans votre organes physiques, mais ce ne sont pas seulement vos organes physiques sur lesquels vous avez un impact et que vous transformez. Vous transformez simultanément les composantes astrales et mentales de ces organes.
Si vous comparez le premier tableau avec le second tableau, vous remarquerez que la colonne " Anatomie " du premier tableau est équivalente à la colonne " Nephesh du S.Y. " du second tableau. Au début, cela peut être difficile à discerner, mais si vous comparez les Lettres hébraïques associées aux lettres de Bardon dans le premier tableau, vous verrez clairement ce qui est commun.
C'est ici que la similarité entre ce que Bardon présente et ce qui est présenté dans le S.Y. devient pour la première fois apparent et important. Dans la kabbale le " Nephesh " est une distinction importante et ne signifie pas le " corps physique ". Le Nephesh, qui se traduit grossièrement par " âme emplie par le souffle ", est plutôt égal au corps astral de l'Hermétique. Bien qu'il soit aussi relatif au corps mental, il met plus clairement en lumière la connexion entre l'anatomie astrale et l'anatomie physique qui en découle. Ainsi l'exercice présent se focalise sur les organes physiques et non pas les organes astraux, mais, en agissant ainsi, les organes astraux et mentaux sont affectés simultanément.
L'exercice commence avec la lettre 'A' et son oscillation de la couleur bleu clair. D'abord vous devez transférer votre conscience, cette fois seulement dans vos poumons en lieu et place de la région complète de votre poitrine. Ensuite vous devez inhaler la couleur bleu clair de 'A' depuis l'intérieur de vos poumons. Ce qui signifie que vous n'êtes pas à l'extérieur de vos poumons, respirant la couleur bleu ciel à l'intérieur d'eux, mais plutôt à l'intérieur de vos poumons eux-mêmes, attirant la couleur bleu ciel à l'intérieur d'eux depuis l'extérieur. Au début, ceci est fait par le souffle, et ensuite à travers l'espèce de respiration par les pores dont j'ai parlé auparavant ; i.e. avec le corps entier des poumons eux-mêmes.
Au début, c'est une accumulation purement passive mais une fois que cela a été maîtrisé, vous devez alors travailler à condenser la couleur bleu ciel jusqu'à ce qu'elle atteigne un état très dynamique.
Vous devez toujours vous souvenir que c'est depuis l'intérieur de l'organe luimême que vous devez travailler. Ceci est différent des exercices précédents avec les régions Elémentales en ce que dans cet exercice il n'y a pas de transfert réel de conscience. Dans la plupart des cas, la Région Elémentale n'a pas de relation directe avec l'organe de l'anatomie occulte.
Une fois que vous avez maîtrisé en profondeur cet exercice avec la lettre 'A', alors vous pouvez procéder avec les lettres restantes, une à la fois, et dans l'ordre donné.
Comme les lettres de Bardon sont associées d'une manière souvent étrange avec les Lettres hébraïques, je vais traiter de chaque étrangeté dans l'ordre donné par Bardon.
A = Ceci correspond à la Lettre hébraïque Aleph. Dans le S.Y. et n'importe où ailleurs, Aleph est toujours associée avec l'Elément Air et ainsi avec la poitrine. Bardon étend simplement cette analogie aux poumons.
Ä = Ici, j'ai donné l'association avec le point-voyelle Kametz. Il n'y a pas d'association anatomique avec les points-voyelles du S.Y.
C = Ici, j'ai donné Tzaddi comme la Lettre hébraïque. Bien qu'elles ne correspondent pas dans un sens strictement phonétique, au moins en américain [cependant, la lettre 'C' est utilisée dans le sens phonétique 'tz' dans le mot 'czar'], elles correspondent, comme leurs correspondances anatomiques et Elémentales. La désignation " estomac " dans le S.Y. est problématique en raison du fait que le mot hébreu se réfère en fait à un organe trouvé dans une vache. Mais des sages du passé ont déterminé que cela se référait à l'estomac humain en dépit de tout.
E = J'ai donné à cette lettre l'association avec le point-voyelle Tzere. Une nouvelle fois, il n'existe pas d'association anatomique donnée pour les pointsvoyelles dans le S.Y.
F = J'y ai ici associé la lettre hébraïque Vav. Si vous avez pratiqué la prononciation des lettres comme je vous l'ai suggéré, vous verrez que ces deux sons, le 'f' et le 'v', sont identiques. La seule distinction est que le 'f' est prononcé seulement par le souffle, et le 'v' avec une vibration des cordes vocales.
H = Le S.Y. indique " main droite " à la place de " bras droit ". Il n'y a pas de différence essentielle et c'est un schéma que suit Bardon -- la main devient le bras pour Bardon et le pied devient la jambe.
Ch = Cheth a un son guttural et n'est pas formé au niveau des dents comme le son 'ch' en anglais. A nouveau, Bardon lui donne la jambe gauche et le S.Y. lepied gauche.
I = Ceci est la Lettre hébraïque Yod. Bardon utilise parfois 'J' quand il veut indiquer Yod (comme dans le Tetragrammaton) et cela entraîne quelque confusion.
J = Cela n'est pas la Lettre hébraïque Yod. En hébreu il n'y a pas de corollaire phonétique direct à ce son à part peut-être dans la forme douce de la Lettre Gimel. Mais généralement, les formes douces des Lettres doubles et planétaires ne possèdent pas un jeu séparé de correspondances.
Dans les conditions de sa correspondance au pôle de l'Eau (Eau / Froid) et de sa correspondance au pôle de la Terre (la légalité de #400), il se rapporte au Tav hébraïque. J'en ferai mention en approfondissant plus tard.
Cependant, Tav n'est pas relié directement à ce que Bardon donne comme la correspondance anatomique. Dans le S.Y., la Bouche est associée à Tav, mais Bardon lui donne le Diaphragme (pour 'J'). Cependant, si on fait un saut ésotérique de logique irrationnelle, alors il est assez facile de relier les deux puisque le diaphragme contrôle le souffle nécessaire à la vibration des cordes vocales pendant la parole, et donc la bouche.
K = Le son 'k' a deux corollaires en hébreu : le Kaph et le Qooph. Le Kaph est choisi ici pour deux raisons, une dont je parlerai ultérieurement, et la seconde qui est relative à l'accord entre les correspondances anatomique et Elémentale.
L = Dans le S.Y., Lamed est associée au Foie et non à la Rate. Pour une raison inconnue, Bardon inverse les associations entre Lamed et Nun. Quel que soit son raisonnement, cela fonctionne !
M = Dans le S.Y., à Mem est donnée l'association " utérus ". Essentiellement, cela correspond au " creux de l'abdomen " de Bardon.
O = J'y ai associé la Lettre hébraïque Ayin pour deux raisons. La première, on donne fréquemment au Ayin le son " oy " et cela est raisonnablement proche du son 'O'. La seconde, les correspondances pour Ayin rencontrées dans le S.Y. s'accordent avec celles attribuées par Bardon au 'O'.
De nouveau, il y a ici une certaine confusion dans le S.Y. en ce que le texte réfère à l'organe d'une vache. Mais celui-ci est équivalent à l'œsophage humain, et l'œsophage est, de toute manière, équivalent au Pharynx de Bardon.
S = Une fois de plus, le S.Y. utilise un terme approprié à l'anatomie d'une vache. Bien des interprétations différentes à ce propos ont été produites avec le temps, mais celle qui a à mon avis le plus de sens, et qui a prouvé sa valeur en pratique, est la vessie, ce à quoi Bardon acquiesce.
Sh = Dans le S.Y., Shin est la " Lettre Mère " de l'Elément Feu virginal. Dans toutes les images hébraïques de l'Arbre de la Vie, Shin est toujours la plus élevée des trois voies horizontales, et est constamment associée avec la tête dans l'anatomie humaine. Ici, Bardon indique le cerveau à la place de la simple tête, et cela se révèle, en fait, plus près de la véritable signification de Shin que la tête.
T = En se basant sur les correspondances anatomiques et Elémentales, ceci est définitivement Teth et non Tav. Dans le système des lettres de Bardon, il n'y a pas d'équivalent phonétique à la Lettre hébraïque Tav.
U = Il n'existe pas d'équivalent direct de cette lettre parmi les points-voyelles en hébreu, aussi je ne lui en ai pas donné. Néanmoins, je crois, en me basant sur la pratique, que c'est l'équivalent du point-voyelle Chirik, tout au moins tant que les correspondances sont à prendre en compte. Dans le cas de chaque équivalent à un point-voyelle, l'association Elémentale du pôle de l'Eau implique l'Akâsha, et ceci ne fait pas exception.
W = C'est peut-être la plus étrange des attributions et la plus difficile à comprendre. Bardon fait ce commentaire que le son 'Q' est un équivalent du 'K' et pour cela il n'en fait pas une lettre utilisable. Mais il inscrit le 'W' qui n'a pas d'équivalent hébreu. La clef se trouve dans la manière particulière d'épeler " Quabbale ". On ne peut le prononcer sans y ajouter le son 'w', bien que ce ne soit, clairement, pas la façon dont il est prononcé en hébreu. Ainsi pour Bardon, le 'Q' induit le 'W'. En pratique, le 'K' ou le son de Kaph est l'équivalent du Qooph, mais leurs correspondances sont assez différentes. Les attributions de Bardon pour le 'W' sont équivalentes à celles données dans le S.Y. pour le Qooph.
L'attribut anatomique des Intestins est encore un des ces mots, dans le S.Y., qui décrivent en fait un organe rencontré chez une vache. Le consensus se réalise autour du fait qu'il signifie les intestins dans l'anatomie humaine et puisque cela correspond à ce que donne Bardon, et que sa véracité a été prouvée en pratique, j'agrée assez aisément à cette attribution qui semble assez bizarre du Qooph pour le 'W' de Bardon.
Z = La Lettre hébraïque Zayin égale clairement le 'Z' de Bardon. Cependant, Bardon indique " Cœur " en tant que corollaire anatomique. C'est là une erreur. Je suppose que c'est une de ces petites erreurs qui surviennent dans tout premier jet d'un manuscrit. Ou alors, cela pourrait être une coquille dans l'édition. De toute façon, la correspondance correcte est " Jambe gauche ". Sinon, cette attribut serait manquant dans la liste de Bardon, alors que " Cœur " est déjà attribué au 'Y/U Tréma'.
A la fin des exercices de ce Degré, vous aurez maîtrisé le pôle du Feu de la concentration quadripolaire, dans sa forme solitaire. Comme je l'ai dit auparavant, ce Degré vous transforme complètement, à tous les niveaux de votre être. Mais ce n'est pas l'ultime transformation sur le chemin du véritable kabbaliste.
DEGRE II -- Incantation quabbalistique :
Ce Degré concerne le pôle de l'Air, le second dans la concentration quadripolaire. Comme l'Elément Air correspond au sens acoustique, ces exercices sont relatifs à la note musicale ou au ton approprié pour chaque lettre.
Il en est qui remettent en question l'attribution de Bardon des notes aux lettres. Il est, bien sûr, meilleur de conférer avec un être d'une zone ceignant la terre et de vérifier par vous-même la note qui a été donnée. Tout ce que je puis dire, c'est que, dans ma propre pratique, j'ai trouvé les attributions de Bardon suffisantes.
Bardon utilise un spectre composé de 10 notes, dont certaines appartiennent à plus d'une seule lettre. Cela est valable dans la tradition juive, mais malheureusement il ne reste aucun texte qui indique explicitement quelle note va avec quelle lettre. Bien des allusions perdurent, mais elles sont écrites dans un langage symbolique très obscur et sont donc incertaines.
Dans la pratique kabbalistique hébraïque, il n'y a pas seulement des notes associées à chaque lettre (par le truchement des points-voyelles) mais aussi un mouvement spécifique qui accompagne la prononciation de chaque voyelle. Ceci, cependant, ne fait pas partie de la pratique kabbalistique telle que suggérée par Bardon, mais forme un additif intéressant si vous désirez éventuellement explorer cette dimension supplémentaire de la prononciation kabbalistique.
Comme Bardon le souligne, la qualité tonale n'a pas, en pratique, à être exacte. Cela peut vous aider si vous disposez d'un diapason ou d'un instrument musical similaire, mais ce n'est pas strictement une nécessité. Prenez simplement votre note naturelle la plus haute et la plus basse note avec laquelle vous soyez à l'aise, et opérez une division entre elles équitablement jusqu'à ce que vous finissiez par avoir dix notes distinctes. Ceci suffira. Cependant, si vos notes sont complètement pures et exactes, c'est encore mieux. A défaut d'autre chose, cela augmentera votre confiance.
Avec le pôle de l'Air, la prononciation physique (murmurée et vibration vocale) devient importante et vous aurez besoin d'intégrer les trois modes dans votre entraînement. Commencez à travailler avec la seule prononciation mentale, en reproduisant la note donnée dans votre esprit comme dans le CVIM avec la concentration par l'ouïe.
Ensuite attachez-vous à maîtriser la même chose par le mode murmurant (souffle seul) de prononciation. Avec le murmure, il est difficile de produire une variation de tonalité étant donné que c'est normalement une fonction de la vibration des cordes vocales. Néanmoins, je vous enjoins de faire l'expérience en donnant une forme à votre bouche en même temps que vous murmurez les lettres. Comme quiconque a étudié l'art vocal du chant peut vous en informer, donner une forme à sa bouche est important dans la reproduction du ton. Aussi, vos tonalités peuvent en fin de compte seulement manifester de subtiles différences en mode murmuré, mais apprendre la différence entre elles vaut largement l'effort consenti. Cela vous aidera aussi en vous guidant quant à la prononciation vocale correcte des sons des lettres. Dans tous les cas, quand on murmure, la qualité tonale s'exprime en premier lieu à un niveau mental.
Une fois le mode murmuré maîtrisé, vous devez commencer à travailler avec la vibration de vos cordes vocales. Ceci requiert la reproduction de la tonalité mentale correcte, l'expiration du souffle comme en murmurant et la vibration appropriée des cordes vocales. En d'autres termes, c'est une combinaison des modes. Dire simplement les lettres à voix haute n'aura pas le même effet qu'en les prononçant mentalement et par la respiration simultanément. La tripolarité de l'action est ce qui la rend effective, kabbalistiquement, sur le plan physique.
Les exercices du Degré II sont conçus pour lier ensemble l'oscillation de couleur du pôle du Feu et l'oscillation tonale du pôle de l'Air. La procédure est similaire à celle du pôle du Feu en ce que vous devez maîtriser la couleur et la tonalité de chaque lettre à la fois de façon déductive et inductive, dans le corps tout entier, les régions Elémentales de votre corps, et dans les organes spécifiques de votre corps. Vous devez être capable de lui donner forme et densité de la même manière que vous l'avez fait avec l'oscillation de couleur seule.
Bardon vous instruit de ce que vous pouvez aussi bien maîtriser chaque lettre complètement, de toutes les manières, les unes à la suite des autres ; ou vous pouvez maîtriser chaque tâche séparément avec toutes les lettres les unes à la suite des autres. En d'autres termes, vous pouvez soit maîtriser le 'A' dans le corps entier, et ensuite le 'B' dans le corps entier, etc. et poursuivre en maîtrisant le 'A' dans la région Elémentale, et ensuite 'B' dans la région Elémentale, etc. Ou bien vous pouvez maîtriser 'A' dans le corps entier, puis dans la région Elémentale, puis dans l'organe, et ensuite passer au 'B'. Les deux solutions sont efficaces bien que je préfère suivre la même procédure que pour les exercices du pôle du Feu.
Quand l'oscillation tonale aura été pleinement intégrée avec l'oscillation de couleur à l'intérieur de votre microcosme, vous aurez avancé d'un degré vers votre but qui est la véritable prononciation kabbalistique. Cette action va, une nouvelle fois, transformer complètement votre être entier. Toutefois, cette fois-ci, il se peut que la transformation ne paraisse pas aussi théâtrale que l'a été celle du pôle du Feu.
L'intégration de chacun des quatre pôles efface tous les déchets de votre être. C'est comme si vous étiez à l'intérieur du creuset de l'Alchimiste, purifié par le feu et transformé en l'Or le plus pur.
DEGRE III - Aquae Vitae Quabalisticae :
Ce Degré introduit le troisième pôle de la concentration quadripolaire, pour le nommer celui de l'Eau et de la sensation ou sentiment. Vous noterez que, pour la plus grande part, les attributions Elémentales de ce pôle ne s'associent pas correctement avec les régions Elémentales du pôle du Feu. Il y a de nombreuses raisons ésotériques tout à fait valables à ceci, la première desquelles étant que ces deux pôles représentent des aspects très différents de l'univers.
Le Feu et l'Eau sont, après tout, des polarités opposées. Aussi, ne vous tracassez pas à propos de cette incohérence car il n'y a pas d'incohérence du tout.
Ici, les correspondances Elémentales sont des dérivés intéressants et s'accordent parfaitement au S.Y. dans tous les cas sauf un (et il y a là un accord tangent). Les trois Lettres Mères hébraïques A-M-Sh (qui correspondent aux trois Eléments kabbalistiques purs) s'accordent exactement avec leurs attributs du S.Y. Cinq des Lettres planétaires, B-D-K-P-R, s'accordent à la signification Elémentale de leurs signes zodiacaux de souveraineté. La Lettre G (Gimel) qui correspond dans le S.Y. à Jupiter (selon Ravaad), n'est pas associée au signe de la souveraineté, mais au signe et aux Eléments de son exaltation. Le Tav (Lune) n'a pas (comme je l'ai mentionné précédemment) de corollaire phonétique dans le système de lettres de Bardon. Cependant, si l'on prend l'équivalent symbolique du 'J' de Bardon, alors la correspondance Elémentale correspond à la souveraineté zodiacale de la Lune. Et les équivalents chez Bardon des douze Lettres hébraïques zodiacales (H, V, Z, Ch, T, I, L, N, S, O, Tz, Q) s'accordent avec l'élément de leur signe.
Les correspondances zodiacales et planétaires des Lettres hébraïques se trouvent dans le second tableau, sous le titre " Eternité du S.Y. ". Dans le S.Y., le mot pour " Eternité " est " Olam ". Ce mot est souvent traduit par " Univers ", mais à mon sens ceci est une sur-simplification de sa véritable signification. Littéralement, il se traduit par " l'envergure totale du temps " ou " éternité ". Ceci est posé en contraste avec le mot communément traduit par " année " qui signifie littéralement " le passage mesuré du temps ". Les attributs désignés par " éternité " sont les attributs universels symbolisés par les sept planètes philosophiques, les Eléments et les signes zodiacaux. Les attributs désignés par " année ", d'un autre côté, sont relatifs aux qualités universelles des sept jours de la création, des saisons, et des cycles de la lune.
Ceux-ci sont signifiés en tant que niveaux de la même chose philosophique et ne sont pas relatifs à leurs corollaires physiques.
Avec le pôle de l'Eau, vous découvrirez que certaines des lettres sont relatives à plus d'une sensation Elémentale. La seule consonne qui a ce double attribut est 'C' ou Tzaddi (Feu et Air). Trois des voyelles (Ä Tréma, Ö Tréma, et Y/Ü Tréma) combinent Akâsha et la Terre. L'Akâsha en tant que facteur solitaire est relatif aux deux voyelles restantes ('E' et 'U').
La pratique de l'intégration du pôle de l'Eau est similaire à celle du pôle de l'Air, sauf que cette fois-ci il y a l'addition de la sensation appropriée. Ainsi, avec la lettre 'A', vous devez la prononcer avec l'oscillation de couleur du bleu clair, l'oscillation tonale de sol, et l'oscillation de sensation d'aise, tout cela dans le même temps. Cependant, il existe une différence entre les exercices de ce Degré et des deux derniers en ce que vous ne travaillez pas encore avec les régions Elémentales et les organes du corps. En d'autres termes, vous travaillerez seulement avec le corps comme un tout et avec l'espace externe et l'univers.
Il est bon ici de maîtriser complètement chaque lettre (i.e. déductivement et inductivement, dans le corps tout entier, la pièce et l'univers) avant d'avancer à la lettre suivante. De la même manière, il est sage de suivre l'ordre donné par Bardon.
Une fois ce pôle maîtrisé avec toutes les lettres de la façon donnée ci-dessus, vous êtes alors préparé pour le Degré suivant qui est lui aussi relatif au pôle de l'Eau. Le Degré suivant, cependant, emploie les lettres de façon tripolaire et d'une manière kabbalistique, similaire à la façon dont vous les aviez employées de façon monopolaire et bipolaire à l'intérieur des vos organes de manière à transformer votre être. C'est seulement dans le Degré suivant que vous vous transformez vous-même par la voie des régions Elémentales du pôle de l'Eau et non plus par la voie des organes.
Par la suite, je noterai la justification derrière les attributions Elémentales du pôle de l'Eau. Je détaillerai toutes les consonnes, une par une. Je ne traiterai pas des voyelles puisqu'il n'y a pas de corollaire dans le S.Y. pour elles.
A = Aleph, la Lettre Mère de l'Air.
B = Beth / Saturne, qui règne sur le Capricorne, un signe de Terre.
C = Tzaddi / Verseau, un signe d'Air.
D = Daleth / Mars, qui règne sur le Bélier, un signe de Feu.
F = Vav / Taureau, un signe de Terre.
G = Gimel / Jupiter, qui est exalté dans le Cancer, un signe d'Eau.
H = Heh / Bélier, un signe de Feu.
Ch = Cheth / Cancer, un signe d'Eau.
I = Yod / Vierge, un signe de Terre.
J = pas de corollaire phonétique hébraïque, mais en pratique cela est symboliquement assimilé à l'attribut de Tav. Par conséquent, J = Tav /Lune, qui règne sur le Cancer, un signe d'Eau.
K = Kaph / Soleil, qui règne sur le Lion, un signe de Feu.
L = Lamed / Balance, un signe d'Air.
M = Mem, la Lettre Mère de l'Eau.
N = Nun / Scorpion, un signe d'Eau.
O = Ayin / Capricorne, un signe de Terre.
P = Peth / Vénus, qui règne sur le Taureau, un signe de Terre.
R = Resh / Mercure, qui règne sur la Vierge, un signe de Terre. [Selon Dieter Ruggeberg, la correspondance pour 'R' est absente du manuscrit, mais si on compare avec le Degré suivant on trouve l'attribution adéquate.]
S = Samekh / Sagittaire, un signe de Feu.
Sh = Shin, la Lettre Mère du Feu.
T = Teth / Lion, un signe de Feu.
W = Qooph / Poissons, un signe d'Eau.
Z = Zayin / Gémeaux, un signe d'Air.
DEGRE IV - Quabbalisticae Elementorum :
Dans le dernier Degré, vous avez appris les rudiments du pôle final de la concentration des trois sens. Ce sont les trois premiers pôles de la concentration quadripolaire, le quatrième pôle n'étant pas, en soi, un type de concentration sensorielle (le pôle de la Terre, le quatrième, est couvert par le Degré suivant).
Pourtant ce Degré, de bien des manières, est une extension du précédent. Il cherche à intégrer la concentration des trois sens dans votre microcosme et vous transforme encore une fois. Le fait que Bardon a séparé ce Degré du dernier devrait vous donner quelque indication quant à son importance.
Ceci est le travail de transformation du pôle de l'Eau. Il transforme d'une façon similaire à la transformation initiale du pôle du Feu (i.e., par l'intermédiaire des régions Elémentales), mais ici les régions Elémentales sont d'une nature différente. Si vous n'avez pas été à travers la transformation des pôles du Feu et de l'Air, alors la transformation du pôle de l'Eau ne fonctionnera pas.
Le travail de ce Degré est similaire au travail avec les Eléments dans les régions du corps comme elles sont données dans le Degré Quatre du CVIM. Ici, l'équilibre Elémental est atteint de façon kabbalistique plutôt que par l'accumulation des Eléments directement. Si le travail d'équilibre du CVIM n'a pas été accompli, alors ce travail-ci ne sera pas seulement impossible, mais de fait assez dangereux pour votre bien-être.
Le travail de ce Degré peut être étendu plus loin que Bardon ne l'indique. Vous pouvez, une fois que vous maîtrisez les rudiments, agir avec lui de la même manière que pour l'exercice du CVIM de l'équilibrage Elémental et emplir chaque région avec une lettre et la retenir jusqu'à ce que les quatre régions soient emplies de manière similaire. Cela est encore plus vecteur d'équilibre que l'exercice du CVIM. Vous pouvez même aller au point d'invoquer toutes les lettres pertinentes pour chaque région et les retenir. Ceci donne une tout autre dimension à l'exercice, mais ne devrait pas être tenté jusqu'à ce que ce Degré soit complètement maîtrisé. Bien sûr, à la fin de chaque exercice, les lettres doivent être écartées et personne ne devrait jamais se déplacer avec les lettres emplissant les régions Elémentales pendant des périodes de temps prolongées.
Dans le CVIM, exercice du Degré Quatre, l'étudiant commence par l'Elément Terre et travaille vers le haut à travers les régions, en terminant par le Feu. En d'autres termes, l'étudiant débute avec la fondation solide et des couches de substances toujours plus éphémères au-dessus jusqu'à ce que le Feu lui-même danse au sommet, fermement amarré par ce qui repose au-dessous de lui.
L'exercice présent, cependant, approche ceci par l'angle opposé, en commençant par la région du Feu et en travaillant vers le bas. Cela effectue une sorte de condensation descendante au lieu d'une libération ascendante. Sans avoir d'abord atteint la transformation amenée par l'ascension, la transformation descendante est impossible, parce qu'il n'y a rien à descendre.
La création kabbalistique est essentiellement un sujet qui va vers le bas, la descente de la force dans la forme. Les exercices de ce Degré précis sont cruciaux dans l'apprentissage de ce type de descente créative. Ils établissent aussi une structure particulière à l'intérieur de votre propre microcosme, essentielle à la capacité de créer d'une manière kabbalistique.
Pourtant, même en ayant terminé ce Degré, vous ne possèderez pas toutes les capacités nécessaires pour travailler avec la première clef, puisque ce ne sont encore que les ¾ de la concentration quadripolaire nécessaire à ce travail que vous maîtriserez.
Contrairement aux exercices du pôle du Feu avec les régions Elémentales, cet exercice requiert le transfert de conscience. En d'autres termes, vous devez ici transférer votre conscience dans la région appropriée et accomplir les exercices à partir de là. Ce n'est pas un exercice dans lequel votre conscience emplit votre corps tout entier et où vous condensez la lettre et la dirigez pour qu'elle s'écoule dans la région appropriée.
Contrairement aux exercices avec les organes corporels, vous ne devez pas passer de lettre en lettre dans l'ordre alphabétique. La raison consistant à suivre l'ordre alphabétique au lieu de travailler à travers les organes dans un ordre descendant était d'éviter de causer une trop importante congestion du sang dans les parties de votre corps. Mais ce n'est pas un problème avec les exercices de ce Degré. Vous ne devez pas travailler en concentration des trois sens dans vos organes individuels - ce n'est pas sans danger.
Les exercices de ce Degré commencent dans la région du Feu - la tête. Chacune des lettres associées à la région du Feu doit être maîtrisées, une à la fois, avant de passer à la région suivante, celle de l'Air, etc. Dans les quatre véritables régions Elémentales, vous devez œuvrer déductivement et inductivement, mais dans la région de l'Akâsha, vous ne travaillez d'aucune des deux façons, puisque l'Akâsha ne peut être accumulé.
L'ordre du travail n'est pas alphabétique, même à l'intérieur du groupe Elémental de lettres. Bardon donne aux lettres un ordre très spécifique qui doit être suivi avec exactitude. Ainsi, l'ordre pour la région de la tête est celui-ci : Sh, S, H, D, K, T.
Prenez bien note, dans l'explication de Bardon sur les lettres des régions, qu'il fait référence à la différence dans le son de chaque lettre : 'S' et 'Sh' en tant que " sons sifflants " ; 'H' en tant que " souffle brûlant " ; 'D' en tant qu'" expansif " ; et 'K' comme 'T' en tant qu'" explosifs ". Ces instructions sont relatives à la manière dont les sons de ces lettres sont formés mentalement, comme dans la bouche.
Chaque lettre doit être maîtrisée dans les modes de l'esprit, du souffle et de la vibration vocale. De même, chaque lettre doit être prononcée par la concentration des trois sens et de manière à opérer une action tripolaire (mentalement, physiquement et astralement, simultanément). Ainsi la première lettre de la région du Feu, 'Sh' doit être prononcée dans son oscillation de couleur (rouge flamboyant), son oscillation tonale (do) et son oscillation de sensation (chaleur), simultanément - tout d'abord dans l'esprit seul, puis en murmurant, et finalement à voix haute.
Cela est, comme vous l'imaginez, une opération difficile si vous considérez le fait que vous vous lancez aussi dans le facteur d'un transfert de conscience. Pour compliquer encore plus les choses, Bardon rappelle à l'étudiant que la concentration des trois sens doit être maintenue pendant le renvoi de la lettre qui a été invoquée. Je voudrais ajouter que cette concentration doit être maintenue pendant l'intégralité de l'opération, comme doit l'être l'action tripolaire.
Si, au cours de l'opération, vous perdez le fil de cette double triplicité ou de votre transfert de conscience, vous devez alors à tout prix le rétablir avant de renvoyer la lettre. Sinon, vous ne renverrez pas complètement la lettre et vous risquez, à cause de cela, de vous causer du mal à vous-même.
Quand toutes les lettres de la région du Feu auront été maîtrisées, vous commencerez alors avec la région de l'Eau ou région Abdominale. L'ordre dans cette région est celui-ci : M, N, W, J, Ch, G.
Ensuite vient la région de la Terre qui va du coccyx à l'extrémité des orteils. L'ordre ici est celui-là : I, O, F, R, B, P.
Ensuite vient une double région - les régions du Feu et de l'Air, conjointement. Ceci signifie que vous devez transférer votre conscience dans la région qui va du sommet de votre tête au bas de votre poitrine. Ainsi, la sensation est celle de chaleur et d'aisance jointes ensemble - vous ne travaillez pas avec une sensation Elémentale, et l'autre ensuite. La lettre pour cette double-région est 'C'.
Le son de cette lettre particulière est un son explosif (comme le 'T') qui siffle (comme le 'Z').
La région suivante est celle de l'Akâsha, spécifiquement le plexus. Ceci cependant est une déclaration quelque peu erronée, puisqu'en réalité ce qui est signifié est le " centre de gravité " décrit dans le Degré Cinq du CVIM. Alors que le plexus est le corollaire physique de ce centre de gravité, c'est dans le vrai centre de gravité que vous devez transférer votre conscience. Si vous transférez simplement votre conscience dans la région de votre plexus, vous ne serez pas capable d'atteindre la véritable manifestation ces lettres importantes. Une fois que vous avez transféré votre conscience dans votre centre de gravité, vous emplissez votre corps tout entier avec la lettre correspondante.
Ces lettres spécifiques sont très importantes. Chacune des lettres de Bardon relatives à l'Akâsha est une voyelle et correspond à un point-voyelle hébraïque. Ici, comme dans la langue hébraïque elle-même, les voyelles sont ce qui attache entre elles les consonnes et les charge de pouvoir pour la véritable parole kabbalistique. En d'autres termes, sans l'Akâsha vous ne parviendrez à rien. Cela ne signifie pas que pour chaque prononciation kabbalistique vous deviez adjoindre une voyelle, car de bien des façons subtiles et ésotériques (i.e. inexplicables), les voyelles sont incluses dans la prononciation d'une lettre. Ce que je veux dire ici, c'est que sans l'intégration véritable de ces voyelles Akâshiques dans votre propre microcosme, la véritable parole kabbalistique est impossible.
Les lettres de cette région (solitaire) de l'Akâsha sont 'U' et 'E'. Elles ont toutes deux des couleurs Akâshiques. Le 'U' est un noir brillant qui reflète une lumière teintée de violet, tandis que le 'E' est d'un violet si sombre qu'il semble d'apparence presque noire. La différence principale est que le 'E' est un noir absorbant et que le 'U' est réfléchissant. Dans cette région, ils exhibent tous les deux une nature violette.
Les trois dernières lettres sont bipolaires en ce qu'elles sont relatives à la fois à l'Akâsha et à l'Elément Terre. Essentiellement, elles sont des qualités manifestes de l'Akâsha. Il s'agit avec ces lettres, une fois encore, de transférer votre conscience jusqu'à votre centre de gravité, mais cette fois-ci vous n'emplissez que la région de la Terre avec la lettre. Vous ne serez pas non plus capables de les accumuler et vous devez travailler avec elles de la même manière que pour les lettres solitaires d'Akâsha. Les lettres de cette région sont les trois trémas : Ö Tréma, Ü Tréma (Y) et Ä Tréma.
Une fois que vous avez complètement maîtrisé chacune des 27 lettres, vous pouvez alors expérimenter l'équilibre Elémental, comme je l'ai suggéré plus haut. Je vous recommande d'employer la première lettre de chaque région (Sh, A, M, I), puis les deux voyelles Akâshiques solitaires (U & E), et enfin le Ä Tréma double, Akâsha/Terre. Une fois que les sept lettres sont formées en vous, retenez-les quelques secondes puis renvoyez-les soigneusement, dans l'ordre inverse.
Ala fin de ce Degré, Bardon déclare : " Ces exercices font que l'homme atteint la conscience parfaite du micro comme du macrocosme, ce qui, en Orient, est souvent appelé le 'nirvi-kalpa-samadhi. " C'est effectivement tout à fait le cas, mais je dois dire que ceci, seul, ne donne pas le pouvoir d'utiliser la première clef d'une manière véritablement kabbalistique. Il manque ici le quatrième pôle de la concentration quadripolaire, si essentiel à la prononciation kabbalistique. Ce quatrième pôle, celui de la Terre, est le sujet du Degré suivant, à la fin duquel on sera complètement prêt pour la pratique de la première clef.
DEGRE V - Les Dix Clefs kabbalistiques :
Bien que Bardon ne le dise jamais vraiment où que ce soit dans la CVK, ce Degré concerne le pôle de la Terre, le quatrième de la concentration quadripolaire. Les trois premiers pôles sont facilement reliés aux sens, mais ce n'est pas le cas du quatrième. Cependant, il est un sens, c'est juste qu'il n'est pas un sens au sens normal du terme. Ou, pour dire les choses plus exactement, ceci doit devenir un sens.
Le quatrième pôle concerne la perception de la légalité universelle en tant qu'exprimée par des nombres. Chacune des idées universelles sur lesquelles est fondée la création peut être exprimée par des nombres allant de 1 à 10. Ainsi, l'acquisition de ce pôle final de la concentration quadripolaire implique l'intégration de ces idées numérisées dans son propre microcosme jusqu'à un degré tel qu'on peut immédiatement percevoir la fabrication de l'idée universelle qui sous-tend chaque idée, événement et chose.
Bardon garde de côté ce quatrième pôle jusqu'au Degré Cinq car il est relatif à l'Elément Terre. En d'autres termes, il est ce qui relie les autres pôles ensemble comme il est dans la nature de l'Elément Terre. Même ainsi, l'apprentissage des dix nombres devrait débuter des années avant de s'attaquer à la CVK. La raison en est que cela prend, littéralement, des années avant d'intégrer effectivement les nombres dans sa perspective jusqu'à un degré suffisant pour la parole kabbalistique.
Il est difficile d'expliquer de quelle manière l'intégration de ces nombres est si importante. Je suppose que la voie la plus simple consiste à dire que les nombres donnent une structure. A partir de cette structure, tout le reste découle et se multiplie à l'infini. Peu importe la complexité d'une chose dans sa manifestation ultime, la plus dense, elle peut encore être ramenée à son idée ou à son nombre originel. En faisant ceci avec une idée ou une chose, vous vous connectez avec la structure universelle et par conséquent gagnez la possibilité d'accéder à un niveau spécifique d'influence sur la chose créée.
Sans la connaissance des idées universelles représentées par les nombres, il n'existe pas de connexion intérieure à la structure essentielle et ainsi pas de possibilité de véritable parole kabbalistique. Prononcer une lettre sans avoir la connaissance de la création de l'idée qui la sous-tend ne constituerait pas une véritable prononciation kabbalistique et aurait peu d'effet.
Les nombres kabbalistiques n'ont absolument aucune relation avec la vogue actuelle de la numérologie. Ces nombres ne sont pas utilisés dans des buts mantiques (i.e : divinatoires), ils sont plutôt comme un meuble de rangement dans lequel vous catégorisez les choses par un nombre. En d'autres termes, ce sont des outils analytiques pour augmenter sa compréhension.
Dans la kabbale hébraïque, la science des relations des nombres est appelée " gématrie ". Il n'est pas absolument nécessaire d'apprendre cette science (mais cela ne fait pas de mal), étant donné que ceci concerne principalement l'analyse des mots hébreux. Beaucoup de ce qui passe pour de la gématrie est en fait seulement un exercice mental de nature douteuse.
L'important est que vous incorporiez ces dix principes universels dans votre conscience et construisiez une structure claire avec eux. Ils doivent devenir des aspects, non seulement conscients, mais aussi inconscients, de votre propre construction mentale.
Bardon déclare de façon répétée qu'il n'est pas nécessaire d'étudier la cosmologie kabbalistique juive, mais je dois ici exprimer respectueusement mon désaccord, spécialement puisque une grande partie de la quabbale de Bardon est basée sur le Sepher Yetzirah. Je considère que c'est une étude particulièrement sage quand on en vient aux dix nombres et à la structure universelle que cela implique. Aussi je vous recommande d'étudier la kabbale, et, en outre, que vous commenciez tôt votre étude puisqu'il faut des années rien que pour en saisir les rudiments à un niveau admissible pour la prononciation kabbalistique.
Bardon offre un bref aperçu de la signification de chacun des nombres de 1 à 10. Cela ne suffit certainement pas à une application pratique et requiert sans aucun doute une étude approfondie de votre part. Un des meilleurs outils pour parvenir à une compréhension des nombres est une petite chansonnette offerte il y a des dizaines d'années de cela par Paul Foster Case dans son livre intitulé " Le Tarot ". C'est une suite de 11 brèves indications relatives aux nombres de un à dix, intitulée " Le Modèle sur la table à tréteaux ". [Une table à tréteaux est une table sur laquelle le maçon pose les plans architecturaux de la structure en construction.]
Ici, Case dresse une liste de onze nombres au lieu de dix. Ceci est pratique puisque le 'cantique ' attribué au zéro permet de comprendre la signification des multiples de dix. En d'autres termes, si vous combinez le sens de 'zéro' avec le sens de 'un', vous obtiendrez la signification plus profonde de 'dix'. Cependant, l'ancienne manière de signifier les valeurs numériques dans le système hébreu n'inclut pas l'utilisation du zéro, et ainsi la valeur 'zéro' ne fait pas partie de la parole kabbalistique - on ne considère pas que zéro est une des idées universelles pertinentes pour la création manifeste.
Quoi qu'il en soit, voilà le texte du " Modèle sur la table à tréteaux " :
CECI EST LA VERITE CONCERNANT LE MOI
0. Tout le pouvoir qui fut ou sera est ici, maintenant.
1. Je suis un centre d'expression pour le Désir du Bien Primal
Qui crée éternellement et soutient l'univers.
2. Par moi sa Sagesse infaillible prend forme
En pensée et parole.
3. Empli de la Compréhension de sa loi parfaite, je suis guidé,
Seconde par seconde, sur le chemin de la libération.
4. Des richesses inépuisables de sa Substance Illimitée,
Je retire toutes choses nécessaires, à la fois spirituelles et matérielles.
5. Je reconnais la manifestation de la Justice qui ne dévie pas
Dans toutes les circonstances de ma vie.
6. En toutes choses, grandes et petites,
Je vois la Beauté de l'expression divine.
7. Vivant par cette volonté, soutenu par sa Sagesse et sa
Compréhension infaillibles, ma Vie est Victorieuse.
8. J'attends impatiemment et avec confiance la réalisation parfaite
De la Splendeur Eternelle de la Lumière Illimitée.
9. En pensée et parole et action, je repose ma vie, jour après jour,
Sur le Fondement certain de l'Etre Eternel.
10. Le Royaume de l'Esprit a pris corps dans ma chair.
Je vous recommande de retenir par cœur ces onze phrases. Prenez-les une par une et, pendant plusieurs jours, faites-les grandir dans votre mémoire. Une fois que ceci est accompli et que vous pouvez réciter les onze phrases par cœur, alors commencez à méditer sur chacune d'elles. Quand vous vous trouvez face à une certaine tâche ou un problème, passez par ces onze affirmations et réfléchissez à leur signification par rapport à votre entreprise. Ceci ne va pas seulement les inscrire plus profondément dans votre esprit, cela va aussi vous donner des aperçus significatifs quant à votre sujet de préoccupation.
Les nombres sont ainsi relatifs aux Séphirot de la kabbale :
0 = Ain Soph Aur = " Lumière sans limite "
1 = Kether = " Couronne "
2 = Chokmah = " Sagesse "
3 = Binah = " Compréhension "
4 = Gedulah = " Pitié " ou " Bonté aimante "
5 = Gebruah = " Sévérité " ou " Justice "
6 = Tiphareth = " Beauté "
7 = Netzach = " Victoire "
8 = Hod = " Splendeur "
9 = Yesod = " Fondement "
10 = Malkuth = " Royaume " (tenu par un roi comme par une reine)
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